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Blog universitario sobre Estudios Árabes e Islámicos, sostenibilidad y responsabilidad social

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  • El logotipo del Festival Internacional de Música Antigua de Úbeda y Baeza: ¿Símbolo de interculturalidad involuntario o secreto de referencia misteriosa?

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    Enviado el noviembre 29th, 2014AdministradorGeneral

    festival_música_antigua

    La música siempre ha traspasado fronteras a lo largo de la historia y ha sido uno de los elementos culturales que más se han transmitido entre los diferentes pueblos.

    El logotipo del Festival Internacional de Música Antigua de Úbeda y Baeza que celebra su XVIII edición en 2014 tiene un logotipo en el que, quizás involuntariamente y porque la casualidad lo ha querido, se representa una palabra árabe con el perfil del instrumento que se traza en su diseño.

    Esta palabra árabe es, además, muy significativa, simbólica y sugerente, pues puede leerse e interpretarse de dos maneras al mismo tiempo:

    1) من  , vocalizada y leída como min, es una preposición y significa ‘de’, ‘desde’, que sugiere el origen o la procedencia de las cosas o las personas, la materia de que está hecho algo o alguien. Es decir, es una referencia a algo que, en cualquier caso, es esencial.

    2) من  , vocalizada y leída como man, es un pronombre relativo y significa ‘quien’, o un pronombre interrogativo y significa entonces ‘quién’. En ambos casos, se trata de un referente gramatical a alguien, a una persona. Alude así al protagonista de la historia que se narra, de la realidad que se construye o de la actividad que evoca ese símbolo.

    Ambas interpretaciones (origen-procedencia o referencia a persona) tienen mucho sentido en un festival de música antigua y en un festival  que se celebra en ciudades de Jaén como Úbeda y Baeza.

    Las tres, Jaén (tanto provincia como capital), Úbeda y Baeza, tienen un rico, extenso e intenso pasado andalusí con un amplio legado histórico-cultural (no solo monumental) construido durante siglos: si nos limitamos al periodo de presencia en las tierras de la provincia de Jaén de árabo-musulmanes con poder político abarca desde el año 711 hasta, en el caso más duradero, 1485 (en el caso de Jaén capital, 1246).

    En ese período de tiempo, pero también posteriormente, la aportación de la civilización de al-Andalus, crisol de culturas, también abarca el campo de la música, en el que incluye desde aspectos como las melodías, canciones y ritmos hasta instrumentos cuyo nombre es significativamente de origen árabe (como laúd, derivado de العود , al-‛ūd ) pasando por usos y funciones sociales para hombres y para mujeres.

    Por tanto, el diseño del logotipo es un feliz hallazgo y acierto cultural por las sugerencias que evoca y el misterio de un simbolismo “secreto” que un sencillo dibujo puede atesorar y desvelarnos.

  • 18 de diciembre, Día Mundial de la Lengua Árabe

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    Enviado el diciembre 9th, 2013AdministradorGeneral

    By http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?p=98503166 [Public domain], via Wikimedia Commons

    Día Mundial de la Lengua Árabe

    Día Mundial de la Lengua Árabe

    اليوم العالمي للغة العربية

     18 de diciembre

    ويمثل اليوم العالمي للغة العربية مناسبة للاحتفال بلغة 22 دولة من الدول الأعضاء في اليونسكو، التي ينطق بها أكثر من 422 مليون إنسان في العالم العربي والتي يستخدمها أكثر من مليار ونصف المليار من المسلمين في العالم .كما أن الاحتفال باللغة العربية يتيح إبراز ما قدمه كتّاب هذه اللغة وعلماؤها وفنانوها من إسهام في الثقافة العالمية

    “El Día Mundial de la lengua Árabe es la oportunidad de celebrar el idioma de 22 Estados Miembros de la UNESCO, hablado por 422 millones de personas en el mundo árabe y utilizado por más de 1.500 millones de musulmanes. Celebrar la lengua árabe es igualmente destacar la enorme contribución de sus escritores, científicos y artistas a la cultura universal”. (Irina Bukova, Directora General de la UNESCO. Mensaje con motivo de la primera edición del Día Mundial de la Lengua Árabe, 18 de diciembre de 2012: texto en español, en árabe y texto original en francés)

     

    El Consejo Ejecutivo de la UNESCO aprobó celebrar el Día Mundial de la Lengua Árabe cada 18 de diciembre, fecha que coincide con el aniversario de la adopción del árabe como lengua oficial y de trabajo de la Asamblea General de la ONU.

    Entre sus argumentos, la UNESCO especifica en su proclamación (Decisión 190 EX/48) del Día Mundial de la Lengua Árabe los cinco primeros so los siguientes:

    1. Consciente del papel de la lengua árabe en la preservación y difusión de la civilización y la cultura de la humanidad y la contribución que ha aportado con ese fin,

    2. Consciente también de que el árabe es la lengua de 22 Estados Miembros de la UNESCO, de que es una de las lenguas de trabajo de la Organización, de que es hablada por más de 422 millones de personas y que la emplean más de 1.500 millones de musulmanes,

    3. Comprendiendo la necesidad de establecer una cooperación más amplia entre los pueblos por medio del pluralismo, el acercamiento cultural y el diálogo entre civilizaciones, en consonancia con lo dispuesto en la Constitución de la UNESCO,

    4. Recordando la Resolución 3190 (XXVIII) aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 18 de diciembre de 1973 en su vigésimo octavo periodo de sesiones, en virtud de la cual se incluyó al árabe entre las lenguas oficiales y las lenguas de trabajo de la Asamblea General y sus comisiones principales,

    5. Acogiendo con agrado la decisión anunciada el 19 de febrero de 2010 en el documento OBV/853-PI-1926 publicado por el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas, referente a la celebración de días mundiales para las seis lenguas oficiales de las Naciones Unidas, en el que se designa el 18 de diciembre Día Mundial de la Lengua Árabe.

     

    La lengua árabe es lengua oficial de 27 países si se cuenta Malta (el maltés es una lengua derivada del árabe): los 22 estados miembros de la Liga Árabe (incluyendo Palestina) además de Eritrea, Chad, Israel y la República Árabe Saharawi Democrática (reconocida por ciertos estados). Listado de países por continentes y listado alfabético en inglés.

     

    Recursos web generales:

    http://archive.is/MO5IJ

    http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_Mundial_de_la_Lengua_%C3%81rabe

    http://www.un.org/ar/events/languageday/

  • Milenario del Reino de Granada (1013-2013)

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    Enviado el diciembre 3rd, 2013AdministradorGeneral

    En la conmemoración del milenario del reino de Granada y la fundación de la ciudad de Granada, se ha publicado un amplio monográfico titulado “Los tres reinos de Granada: Taifa zirí, emirato nazarí y reino cristiano” en la revista Andalucía en la Historia (vol. 40, abril de 2013, dosier). Ahonda tanto en la historia política de los tres reinos que tuvieron a Granada como brillante capital -taifa zirí, emirato nazarí y reino cristiano- como en sus singularidades sociales, arquitectónicas, literarias y urbanísticas.

    http://centrodeestudiosandaluces.es/index.php?mod=publicaciones&id=2695&cat=23&idm=

     

    Presentación del monográfico:

    – http://centrodeestudiosandaluces.es/index.php?mod=cea_actividades&IdProg=ACT070/13&id=834&idm=&anio=2013&mes=4
    – http://centrodeestudiosandaluces.es/?mod=actividades&id=2585&cat=22&idm=
    – http://prensa.milenioreinodegranada.es/2013/04/la-revista-andalucia-en-la-historia-dedica-su-dosier/
    – http://www.presspeople.com/nota/ultimo-numero-revista-andalucia-historia-presenta
    – https://www.facebook.com/EstudiosSemiticosArabeIslam/posts/510038999031906
    – http://www.ferialibrogranada.org/ficha_noticias.php?id=178

     

     

    Sumario e introducción del monográfico:

    Vidal-(coord.)_Los_tres_reinos_de_Granada-sumario_introducción

    Sumario también disponible en:

    http://centrodeestudiosandaluces.es/descargas.php?mod=publicaciones&fileid=377
    http://www.asociacionhesperidesandalucia.es/los-tres-reinos-de-granada-ah-40-andalucia-en-la-historia-no-40-abril-2013/
    http://es.scribd.com/doc/135173567/LOS-TRES-REINOS-DE-GRANADA-AH-40

     

     

     

  • Protectorado español de Marruecos حماية إسبانيا في المغرب (Ḥimāyat Isbāniyā fī l-Magrib) 1913-1956

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    Enviado el diciembre 3rd, 2013AdministradorGeneral

    En el centenario del inicio del Protectorado español de Marruecos, se ofrece una selección de materiales divulgativos y científicos relacionados con el tema.

    Protectorado español de Marruecos

     حماية إسبانيا في المغرب (Ḥimāyat Isbāniyā fī l-Magrib)

     

    España ejerció un régimen de protectorado en Marruecos (zona norte y zona sur) entre 1913 y 1956 y dejó una huella cultural que, entre otros aspectos, se refleja en el uso del español como segunda lengua en estas zonas, particularmente en Tetuán y Tánger.

    1) Reportaje breve (3’55 minutos) de TVE

    “Una parte de Marruecos estuvo bajo protectorado español, entre 1913 y 1956. La presencia española todavía se nota en Tánger, en el norte del país”.

    http://www.rtve.es/alacarta/videos/telediario/huella-del-protectorado-espanol-marruecos/2104424/

     

    2) Novela El tiempo entre costuras (2009) de María Dueñas (profesora de Filología de la Universidad de Murcia). El libro ha tenido un gran éxito de ventas y difusión (el libro más leído de 2012). Narra la vida de Sira Quiroga, una joven modista que abandona Madrid antes del comienzo de la guerra civil española y, por capricho del destino, se ve obligada a fundar un taller de alta costura en Tetuán, capital del Protectorado español en Marruecos en aquella época.

    http://es.wikipedia.org/wiki/El_tiempo_entre_costuras

    Ha sido adapatada como serie de televisión: http://es.wikipedia.org/wiki/El_tiempo_entre_costuras_(serie_de_televisi%C3%B3n)

     

    3) Centro de Arte Moderno de Tetuán (CAMT), ubicado en la antigua estación de ferrocarril (construida en estilo neoárabe en 1918 por el Protectorado español). Ha sido rehabilitado con la ayuda de la Fundación Tres Culturas de la Junta de Andalucía. Cuenta con una interesante colección de pinturas de la época, con un espacio dedicado a la obra del padre espiritual del arte moderno de Tetuán que fue el granadino Mariano Bertuchi, que se pueden contemplar en su web:

    http://www.tintero-ma.com/www.camt.com/?page_id=380

     

    4) Exposición “Mariano Bertuchi: 50 años después” (Instituto Cervantes de Tetuán, Tánger, Rabat, Fez y Casablanca, 2006)

    http://cvc.cervantes.es/artes/bertuchi/

    Bibliografía sobre el pintor Mariano Bertuchi:  http://cvc.cervantes.es/artes/bertuchi/bibliografia_03.htm

     

    5) Dos libros sobre el Protectorado:

    El protectorado español en Marruecos. Gestión colonial e identidades

    Edición: Helena de Felipe Rodríguez; Fernando Rodríguez Mediano. Colección Estudios Árabes e Islámicos: Monografías, 4. Madrid: CSIC, 2002.

    http://editorial.csic.es/publicaciones/libros/10840/978-84-00-08074-7/el-protectorado-espanol-en-marruecos-gestion-colon.html

    El Protectorado español en Marruecos: la historia trascendidahttp://www.lahistoriatrascendida.es/el-proyecto-editorial/

     

  • El gran maestro místico al-Ḥallāŷ y la “unidad del ser”

    (1)
    Enviado el diciembre 13th, 2012AdministradorGeneral

    La teoría de la unidad del ser (“وحدة الوجود”  نظرية) (naẓariyyat “waḥdat al-wuŷūd”) es uno de los principios o fundamentos del sufismo[1], pero es una teoría que, al igual que muchas prácticas e ideas o “caminos” del sufismo (que se aleja de la forma convencional de concebir la espiritualidad islámica), no estaba bien vista por los alfaquíes (juristas) y ulemas de las ciencias religiosas ortodoxas tradicionales que representaban la práctica oficial y reconocida de la religión islámica (basada en un ritual preciso, formalizado y fijado normativamente: oración, ayuno, etc., todo con unas reglas detalladas y objetivas).    

                Por ello, los sufíes o místicos musulmanes (que basaban su forma de vivir la espiritualidad en la persona, el sentimiento individual, la emoción) utilizaban un lenguaje simbólico y metafórico que pretendía “disimular” sus ideas que podían parecer herejes o blasfemas a ojos de los sabios y juristas y acarrearles una acusación de heterodoxia.    

                En esta situación de disimulo y búsqueda de lenguaje eufemístico, uno de los mayores sufíes del Islam, considerado como uno de los grandes místicos de la historia universal, el gran sufí persa del siglo IX-X al-Ḥallāŷ[2] ( الحلاج ), llegó a un límite en el que no podía contener en secreto su visión de unión íntima con Dios y prorrumpió en versos y recitó uno en el que expresaba con franqueza y claramente esta concepción o experiencia de unión íntima con Dios. He aquí el relato y el verso de esta anécdota[3]:    

      ويروي أن الحلاج وصل به الوجد حدا لم يستطع معه الصبر على الكتمان، فأنشد يقول بصريح العبارة:                               

       

    نظرت الى ربي بعين قلبي        فقلت من أنت؟ قال: أنا أنت

       

            Miré a mi Señor con los ojos de mi corazón    

                            y le pregunté: “¿Quién eres?”. Me contestó: “Yo soy tú”    

        Su trágico final desencadenado por la difusión abierta de sus ideas, engrandece su figura y ha agigantado su fama posterior.    

      La ejecución de al-Ḥallāŷ en el año 922 según una miniatura posterior (entre 1600 y 1605).  Fuente: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Brooklyn_Museum_-_The_Execution_of_Mansur_Hallaj_From_the_Warren_Hastings_Album.jpg

       

      Otra miniatura sobre la ejecución de al-Ḥallāŷ. Fuente: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hallaj.jpg  

     NOTAS: 


    [1] Sufí es el seguidor y practicante del sufismo, la mística islámica pero con singularidades que la diferencian de la mística carmelitana del siglo de oro español o de la mística cristiana.    

    [2] Abū l-Mugīt Ḥusayn b. Manṣūr al-Ḥallāŷ (244-309 H./857–922 d. C). Desarrolló una concepción de espiritualidad abierta a todos los creyentes y alejada de rituales e intermediarios que suponía cuestionar la visión ortodoxa de la concepción de la divinidad. Aunque en principio seguía una vía moderada e intermedia, acabó asumiendo abiertamente sus ideas y difundiéndolas en discursos públicos. Ello le acarreó que fuera arrestado bajo la acusación de šīcí (chií, galicismo chiita) y de haber atentado contra la autoridad del califa. Fue condenado a muerte y ejecutado en la horca; su cuerpo fue crucificado, mutilado y quemado.  Hay muchísima bibliografía y estudios sobre él. Por ejemplo: Louis MASSIGNON y [Louis GARDET]. “Al-Ḥallādj”. En The encyclopaedia of Islam. New edition. Leiden: Brill, 1960-2003 (ed. en CD-ROM), III, 99-104; <http://es.wikipedia.org/wiki/Al-Halla%C5%B7>, <http://fr.wikipedia.org/wiki/Mansur_al-Hallaj>, <http://en.wikipedia.org/wiki/Mansur_Al-Hallaj> [Consulta: 12-12-2012.]    

    [3] El texto procede de: http://youngimmigrants.blogspot.com.es/2012/06/blog-post_155.html Agradezco al profesor Said Bennani la referencia sobre este verso y el pensamiento de su autor.

  • Congreso IX Estudios de Frontera

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    Enviado el noviembre 21st, 2012AdministradorGeneral

    IX ESTUDIOS DE FRONTERA

    ECONOMÍA, DERECHO Y SOCIEDAD EN LA FRONTERA

    CONGRESO HOMENAJE A EMILIO MOLINA LÓPEZ

    ALCALÁ LA REAL – JAÉN10 Y 11 DE MAYO 2013

     Consecuente con el proyecto concebido en torno a 1995, de promover cada dos años un Congreso Internacional sobre Estudios de Frontera, la ciudad de Alcalá la Real invita una vez más a todos los estudiosos del tema a la cele­bración de los Novenos Estudios. Tendrán lugar en mayo de 2013 y versarán sobre asuntos tan interesantes como economía, derecho y sociedad.

    Una peculiar economía capaz de promover un intenso y constante inter­cambio de productos entre cristianos y musulmanes, por medio de comercian­tes especializados, los almayares cristianos, moros y judíos.

    Puede que radique en ello el que los diferentes grupos sociales, dotados de sus propias culturas, estén interesados más que en los enfrentamientos, como se ha subrayado hasta la saciedad, en la búsqueda de ámbitos de nego­ciación, intercambio, acuerdos y pactos. Es decir, estamos ante una sociedad de carácter incluyente, pese a que en el siglo XVI nuevas razones e intereses impusieran la exclusividad.

    Se trataría, por tanto, de una sociedad no marginada de la ley –“out law”– como alguien sostiene, sino ante una rica vida articulada por un derecho con­suetudinario o expresamente pactado en cartas de paces y treguas, cuyas huellas no paran de mostrar los más variados documentos.

    La presente edición de Estudios de Frontera pretende reconocer y ho­menajear la rigurosa labor investigadora desarrollada a lo largo de muchos años en interesantes libros y artículos, por el Catedrático del Departamento de Estudios Semíticos de la Universidad de Granada, D. Emilio Molina López. De todos son conocidos sus brillantes estudios sobre el Reino Nazarí.

    Esta edición de Estudios de Frontera es un paso más en el conocimiento de este abigarrado y apasionante mundo que en tierras de Jaén cuenta con uno de sus mayores exponentes. Concientes de ello las autoridades locales y provinciales no quieren dejar pasar esta oportunidad y se disponen a añadir un nuevo eslabón a la ya larga y fructífera cadena de estos eventos. El Ayun­tamiento de Alcalá la Real y la Diputación de Jaén, fieles a su cita bianual, convocan a todos cuantos investigadores estén interesados a los 9 Estudios de Frontera que se celebrarán los días 10 y 11 de mayo de 2013.

    Congreso Estudios de Frontera 9-2013 

  • ¿Quién le teme a la Ira Musulmana?

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    Enviado el septiembre 24th, 2012AdministradorGeneral

    La portada de una conocida revista norteamericana (ver abajo) muestra a gritos el sesgo mediático que ha estado en boga durante las últimas dos semanas: que el mundo musulmán está ardiendo con ira anti-occidental por causa de un video islamófobo, y que hay hordas de manifestantes violentos en las calles amenazándonos a todos… ¿Pero nos están diciendo la verdad? Ciudadanos, nuevos medios y redes sociales están respondiendo y el blog Gawker ha hecho una gran sátira de esta histeria mediática ofreciéndonos unas imágenes alternativas de la ira musulmana (conocida en las redes como #muslimrage):   

         

        
     
  • El presidente Morsi impone la hegemonía del poder civil en Egipto

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    Enviado el agosto 29th, 2012AdministradorCambios en los países árabes e islámicos
    Destituida la cúpula militar y anuladas sus prerrogativas anticonstitucionales
    Artículo del profesor Andrés Martínez Lorca de 16-08-2012. Leer artículo.
  • El caso de Hula demuestra el retraso de la inteligencia occidental en Siria

    (1)
    Enviado el junio 18th, 2012AdministradorGeneral
    Artículo por Thierry Meyssan.
    La investigación demuestra que la masacre de Hula fue cometida por los rebeldes y luego manipulada para culpar al régimen sirio.
  • El islam salvó al judaísmo

    (11)
    Enviado el junio 11th, 2012AdministradorGeneral

    Jewish Chronicle 25 May 2012

    So, what did the Muslims do for the Jews?

    David J Wasserstein

    ISLAM SAVED Jewry. This is an unpopular, discomforting claim in the modern world. But it is a historical truth. The argument for it is double. First, in 570 CE, when the Prophet Mohammad was born, the Jews and Judaism were on the way to oblivion. And second, the coming of Islam saved them, providing a new context in which they not only survived, but flourished, laying foundations for subsequent Jewish cultural prosperity – also in Christendom – through the medieval period into the modern world.

    By the fourth century, Christianity had become the dominant religion in the Roman empire. One aspect of this success was opposition to rival faiths, including Judaism, along with massive conversion of members of such faiths, sometimes by force, to Christianity. Much of our testimony about Jewish existence in the Roman empire from this time on consists of accounts of conversions.

    Great and permanent reductions in numbers through conversion, between the fourth and the seventh centuries, brought with them a gradual but relentless whittling away of the status, rights, social and economic existence, and religious and cultural life of Jews all over the Roman empire.

    A long series of enactments deprived Jewish people of their rights as citizens, prevented them from fulfilling their religious obligations, and excluded them from the society of their fellows.

    This went along with the centuries-long military and political struggle with Persia. As a tiny element in the Christian world, the Jews should not have been affected much by this broad, political issue. Yet it affected them critically, because the Persian empire at this time included Babylon – now Iraq – at the time home to the world’s greatest concentration of Jews.

    Here also were the greatest centres of Jewish intellectual life. The most important single work of Jewish cultural creativity in over 3,000 years, apart from the Bible itself – the Talmud – came into being in Babylon. The struggle between Persia and Byzantium, in our period, led increasingly to a separation between Jews under Byzantine, Christian rule and Jews under Persian rule.

    Beyond all this, the Jews who lived under Christian rule seemed to have lost the knowledge of their own culturally specific languages – Hebrew and Aramaic – and to have taken on the use of Latin or Greek or other non-Jewish, local, languages. This in turn must have meant that they also lost access to the central literary works of Jewish culture – the Torah, Mishnah, poetry, midrash, even liturgy.

    The loss of the unifying force represented by language – and of the associated literature – was a major step towards assimilation and disappearance. In these circumstances, with contact with the one place where Jewish cultural life continued to prosper – Babylon- cut off by conflict with Persia, Jewish life in the Christian world of late antiquity was not simply a pale shadow of what it had been three or four centuries earlier. It was doomed.

    Had Islam not come along, the conflict with Persia would have continued. The separation between western Judaism, that of Christendom, and Babylonian Judaism, that of Mesopotamia, would have intensified. Jewry in the west would have declined to disappearance in many areas. And Jewry in the east would have become just another oriental cult.

    But this was all prevented by the rise of Islam. The Islamic conquests of the seventh century changed the world, and did so with dramatic, wide-ranging and permanent effect for the Jews.

    Within a century of the death of Mohammad, in 632, Muslim armies had conquered almost the whole of the world where Jews lived, from Spain eastward across North Africa and the Middle East as far as the eastern frontier of Iran and beyond. Almost all the Jews in the world were now ruled by Islam. This new situation transformed Jewish existence. Their fortunes changed in legal, demographic, social, religious, political, geographical, economic, linguistic and cultural terms – all for the better.

    First, things improved politically. Almost everywhere in Christendom where Jews had lived now formed part of the same political space as Babylon – Cordoba and Basra lay in the same political world. The old frontier between the vital centre in Babylonia and the Jews of the Mediterranean basin was swept away, forever.

    Political change was partnered by change in the legal status of the Jewish population: although it is not always clear what happened during the Muslim conquests, one thing is certain. The result of the conquests was, by and large, to make the Jews second-class citizens.

    This should not be misunderstood: to be a second-class citizen was a far better thing to be than not to be a citizen at all. For most of these Jews, second-class citizenship represented a major advance. In Visigothic Spain, for example, shortly before the Muslim conquest in 711, the Jews had seen their children removed from them and forcibly converted to Christianity and had themselves been enslaved.

    In the developing Islamic societies of the classical and medieval periods, being a Jew meant belonging to a category defined under law, enjoying certain rights and protections, alongside various obligations. These rights and protections were not as extensive or as generous as those enjoyed by Muslims, and the obligations were greater but, for the first few centuries, the Muslims themselves were a minority, and the practical differences were not all that great.

    Along with legal near-equality came social and economic equality. Jews were not confined to ghettos, either literally or in terms of economic activity. The societies of Islam were, in effect, open societies. In religious terms, too, Jews enjoyed virtually full freedom. They might not build many new synagogue – in theory- and they might not make too public their profession of their faith, but there was no really significant restriction on the practice of their religion. Along with internal legal autonomy, they also enjoyed formal representation, through leaders of their own, before the authorities of the state. Imperfect and often not quite as rosy as this might sound, it was at least the broad norm.

    The political unity brought by the new Islamic world-empire did not last, but it created a vast Islamic world civilisation, similar to the older Christian civilisation that it replaced. Within this huge area, Jews lived and enjoyed broadly similar status and rights everywhere. They could move around, maintain contacts, and develop their identity as Jews. A great new expansion of trade from the ninth century onwards brought the Spanish Jews – like the Muslims – into touch with the Jews and the Muslims even of India.

    ALL THIS was encouraged by a further, critical development. Huge numbers of people in the new world ofIslam adopted the language of the Muslim Arabs. Arabic gradually became the principal language of this vast area, excluding almost all the rest: Greek and Syriac, Aramaic and Coptic and Latin all died out, replaced by Arabic. Persian, too, went into a long retreat, to reappear later heavily influenced by Arabic.

    The Jews moved over to Arabic very rapidly. By the early 10th century, only 300 years after the conquests, Sa’adya Gaon was translating the Bible into Arabic. Bible translation is a massive task – it is not undertaken unless there is a need for it. By about the year 900, the Jews had largely abandoned other languages and taken on Arabic.

    The change of language in its turn brought the Jews into direct contact with broader cultural developments. The result from the 10th century on was a striking pairing of two cultures. The Jews of the Islamic world developed an entirely new culture, which differed from their culture before Islam in terms of language, cultural forms, influences, and uses. Instead of being concerned primarily with religion, the new Jewish culture of the Islamic world, like that of its neighbours, mixed the religious and the secular to a high degree. The contrast, both with the past and with medieval Christian Europe, was enormous.

    Like their neighbours, these Jews wrote in Arabic in part, and in a Jewish form of that language. The use of Arabic brought them close to the Arabs. But the use of a specific Jewish form of that language maintained the barriers between Jew and Muslim. The subjects that Jews wrote about, and the literary forms in which they wrote about them, were largely new ones, borrowed from the Muslims and developed in tandem with developments in Arabic Islam.

    Also at this time, Hebrew was revived as a language of high literature, parallel to the use among the Muslims of a high form of Arabic for similar purposes. Along with its use for poetry and artistic prose, secular writing of all forms in Hebrew and in (Judeo- )Arabic came into being, some of it of high quality.

    Much of the greatest poetry in Hebrew written since the Bible comes from this period. Sa’adya Gaon, Solomon Ibn Gabirol, Ibn Ezra (Moses and Abraham), Maimonides, Yehuda Halevi, Yehudah al-Harizi, Samuel ha-Nagid, and many more – all of these names, well known today, belong in the first rank of Jewish literary and cultural endeavour.

    WHERE DID these Jews produce all this? When did they and their neighbours achieve this symbiosis, this mode of living together? The Jews did it in a number of centres of excellence.

    The most outstanding of these was Islamic Spain, where there was a true Jewish Golden Age, alongside a wave of cultural achievement among the Muslim population. The Spanish case illustrates a more general pattern, too.

    What happened in Islamic Spain – waves of Jewish cultural prosperity paralleling waves of cultural prosperity among the Muslims – exemplifies a larger pattern in Arab Islam. In Baghdad, between the ninth and the twelfth centuries; in Qayrawan (in north Africa), between the ninth and the 11th centuries; in Cairo, between the 10th and the 12th centuries, and elsewhere, the rise and fall of cultural centres of Islam tended to be reflected in the rise and fall of Jewish cultural activity in the same places.

    This was not coincidence, and nor was it the product of particularly enlightened liberal patronage by Muslim rulers. It was the product of a number of deeper features of these societies, social and cultural, legal and economic, linguistic and political, which together enabled and indeed encouraged the Jews of the Islamic world to create a novel sub-culture within the high civilisation of the time.

    This did not last for ever; the period of culturally successful symbiosis between Jew and Arab Muslim in the middle ages came to a close by about 1300. In reality, it had reached this point even earlier, with the overall relative decline in the importance and vitality of Arabic culture, both in relation to western European cultures and in relation to other cultural forms within Islam itself; Persian and Turkish.

    Jewish cultural prosperity in the middle ages operated in large part as a function of Muslim, Arabic cultural (and to some degree political) prosperity: when Muslim Arabic culture thrived, so did that of the Jews; when Muslim Arabic culture declined, so did that of the Jews. In the case of the Jews, however, the cultural capital thus created also served as the seed-bed of further growth elsewhere – in Christian Spain and in the Christian world more generally.

    The Islamic world was not the only source of inspiration for the Jewish cultural revival that came later in Christian Europe, but it certainly was a major contributor to that development. Its significance cannot be overestimated.

    David J Wasserstein is the Eugene Greener Jr Professor of Jewish Studies at Vanderbilt University. This article is adapted from Iast weeks Jordan Lectures in Comparative Religion at the School of Oriental and African Studies.
    The Lectures are now available as audio files on the website here:http://www.soas.ac.uk/religions/events/jordan-lectures-in-comparative-religion/